Krishnamurti ¿como mira usted su vida? 9

Con este último capítulo, acabo hoy con la exposición de quién es y como piensa Krishnamurti. Espero que a alguien le haya interesado o por lo menos haya despertado su curiosidad. Sobre todo el pensamiento.

Descubran lo que significa morir; no físicamente, pues la muerte física es sencillamente inevitable, sino lo que es morir a todo lo que uno conoce, morir a su familia, a sus apegos, a todo lo que ha recopilado, a los placeres y los miedos conocidos. Mueran a ello cada minuto y verán lo que significa morir; mueran a fin de que la mente se renueve, y sea por tanto una mente inocente; a fin de que una nueva encarnación se produzca, no en la vida siguiente, sino al día siguiente. Es mucho más importante encarnarse al día siguiente que en el futuro, de modo que la cualidad de la mente sea una asombrosa inocencia; pues una mente inocente es una mente que no puede ser herida. ¿Comprenden la belleza que hay eso? Una mente que jamás podrá ser herida es una mente inocente. Por lo tanto, una mente que ha sido herida debe morir a sus heridas cada día, para poder así despertarse la mañana siguiente siendo una mente transparente, inmaculada, una mente nueva, sin cicatrices. Ésa es la forma de vivir. No es una teoría; es algo que ha de hacerse.

Esa mente no conoce el esfuerzo. Hemos comprendido cómo el esfuerzo aparece en cuanto hay conflicto, en cuanto existen el observador y lo observado; y de esa comprensión nace el orden, pues el orden nace de la comprensión de lo que es el desorden. Sus vidas transcurren en el desorden, pero cuando uno lo comprende —no intelectualmente, sino cuando lo comprende de verdad— sobreviene el orden; y ese orden es virtud, es rectitud, es algo vivo. La persona vanidosa trata de ser humilde; ¿se dan ustedes cuenta de la contradicción que hay en ello? Si soy vanidoso y he intentado cultivar la humildad, en ese intento hay conflicto, mientras que si afronto el hecho de que soy vanidoso, y lo comprendo, y voy más allá de ello, nace una humildad que no es resultado de ninguna tentativa de ser humilde. Por eso es tan importante que uno se comprenda totalmente a sí mismo; pues sólo entonces puede haber un orden que nada tiene que ver con el hábito, ni con practicar y cultivar ninguna virtud. La virtud brota como una flor de bondad cuando uno se da cuenta del desorden que es su vida. De él nace el orden. Entonces puede uno empezar a investigar qué es lo que la humanidad ha buscado durante siglos y siglos, preguntando sin cesar, intentando descubrirlo; es imposible que uno lo comprenda o dé con ello si no fundamenta la investigación en su vida cotidiana. Sólo entonces puede preguntar uno qué es la meditación; no cómo meditar o qué pasos sistemas o métodos seguir para meditar, pues todos los métodos y sistemas hacen a la mente mecánica. Si sigo un sistema particular, por más cuidadosamente que lo haya elaborado el más preclaro, puro e inteligente de los gurús que imaginar se pueda, ese sistema, ese método, volverá mecánica a la mente; y una mente mecánica es la mente más muerta de todas. De modo que eso es lo que intentan conseguir ustedes cuando preguntan cómo meditar. Al cabo de un año de practicar cualquier método, tendrán una mente embotada, estúpida, una mente capaz de escaparse, de hipnotizarse a sí misma. Y eso no es meditación. La meditación es lo más extraordinario y maravilloso que existe. Veremos lo que la meditación no es, y sabrán entonces lo que es la meditación. A través de la negación, de ver lo que no es, uno descubre lo positivo; si uno, en cambio, va en busca de lo positivo, esa búsqueda le conduce a un callejón sin salida.

Decimos que la meditación no es la práctica de ningún sistema. Ya saben ustedes, hay gente que se sienta y práctica el tomar conciencia de su cuerpo, de sus movimientos, de los dedos de sus pies; gente que practica sin fin. Una máquina también es capaz de hacer eso; pero ningún sistema puede revelar la belleza y la profundidad de eso tan maravilloso llamado meditación. La meditación no es concentración. Cuando uno se concentra, o intenta concentrarse, en esa concentración existen el observador y lo observado; está la entidad que dice: «Debo concentrarme; debo hacer un esfuerzo por concentrarme», y de ese modo la concentración se convierte en un conflicto. Y cuando uno realmente aprende a concentrarse, como si fuera un colegial, esa concentración se convierte en un proceso de exclusión que levanta un muro en torno al pensamiento, lo cual no es sino otro movimiento del pensar. La concentración no es meditación. La meditación no es rehuir la comprensión de lo que uno verdaderamente es. Lo importante es conocerse por completo a uno mismo; no conocer el “Yo” superior, el Atman y todas esas tonterías, que son meras invenciones. Lo real es el hecho, no la invención.

Bien, una mente que a través de la negación ha comprendido que no son válidos ningún sistema, método ni concentración, se vuelve espontáneamente muy silenciosa. En este estado no hay ningún observador que haya conseguido un supuesto silencio. En este silencio la mente se vacía de todo su pasado. A menos que uno haga esto en su vida cotidiana, no comprenderá la maravilla, la sutileza, la belleza y excelencia que entraña. No se limiten a repetir lo que dice quien les habla, pues si lo hacen se convierte en propaganda, y la propaganda es mentira.

Así es que cuando la mente está en orden por completo, en orden matemático, y ese orden ha sobrevenido de forma natural a través de la comprensión del desorden de la propia vida diaria, la mente se halla en un estado de completa quietud; y en esa quietud el espacio es inmenso. No es el silencio que llega cuando termina el ruido; es el silencio de una mente que ha comprendido en su totalidad el problema de la existencia, el amor, la muerte, el vivir, la belleza del cielo, de los árboles, de los seres humanos. Todas las religiones les han enseñado a renunciar a la belleza, y por eso destruyen ustedes sus árboles, la naturaleza. Cuando hayan comprendido esto, sabrán lo que sucede en ese silencio. Es imposible de describir; si alguien lo describe es porque no sabe lo que es. Deben ustedes descubrirlo. Hagan preguntas, no sólo a quien les habla, sino a sí mismos, lo cual es mucho más importante. Pregúntense por qué tienen creencias, por qué siguen y aceptan la autoridad, por qué son seres humanos corruptos, iracundos, celosos, despiadados, violentos. Pregúntenselo y averigüen la respuesta; y para encontrar la respuesta no pueden preguntar a otro. Tienen que ser independientes, tienen que estar completamente solos —solos, no aislados—, porque estando solos sabrán lo que es vivir con pureza. Por eso deben hacerse preguntas sin fin; y, a medida que lo hagan, aprendan a no intentar encontrar una respuesta, sino a preguntar y observar. Pregunten y observen. Y al preguntar háganlo con cuidado, con afecto; pregúntense con amor, no se fustiguen a sí mismos con preguntas.

Deseo de corazón que todo esto escrito por el Krishnamurti, os ayude a conocer la verdadera mente que poseemos y que es la fuente de un gran cambio. Pero no me refiero a la persona de Krishnamurti, sino a lo que nos descubre de nosotros mismos.

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